Абай-Ақпарат
Кризис мультикультурализма, противоречия на религиозной почве, перерастающие в экстремизм и терроризм... В эпоху глобализации решение указанных проблем — вопрос выживания всего человечества. Это особенно важно в условиях, когда экстремисты различного толка стремятся посеять в мире семена отчуждения, втянуть глобальное сообщество в так называемое «столкновение цивилизаций».
Кризис мультикультурализма, противоречия на религиозной почве, перерастающие в экстремизм и терроризм... В эпоху глобализации решение указанных проблем — вопрос выживания всего человечества. Это особенно важно в условиях, когда экстремисты различного толка стремятся посеять в мире семена отчуждения, втянуть глобальное сообщество в так называемое «столкновение цивилизаций».
Нам нечего делить
Не является исключением и Казахстан. Для нашей страны, активно продвигающей диалог в контексте Восток — Запад, эта тема является одной из ключевых. Президент Нурсултан Назарбаев, выступая на открытии 38-й сессии СМИД Организации исламского сотрудничества, уделил ей особое внимание.
— Столкновение христианской и мусульманской цивилизаций, к которому нас подталкивают, может привести к уничтожению жизни на нашей планете. Неужели это не может остановить всех? Мысль об этом должна заставлять думать всех о сохранении мира и согласия, — подчеркнул глава государства.
И действительно, нам нечего делить. Исторически ислам, христианство и иудаизм близки друг другу, наши религии взаимозависимы и взаимно дополняют друг друга. Мы признаем одного Бога, у наших религий одни абрамические корни.
Казахстан в этом плане добился многого. В стране мирно соседствуют минареты мусульманских мечетей, купола христианских храмов и иудейских синагог. В гармонии живут представители более 130 этносов. Следование концепции светскости позволяет республике успешно соблюдать баланс интересов между верующими и неверующими гражданами, сохранять межконфессиональный мир и согласие в обществе.
Однако нельзя сказать, что наша страна не сталкивается с новыми вызовами в религиозной сфере. Либеральное законодательное обеспечение свободы вероисповедания способствовало развитию традиционных религий, однако вместе с ними произошел рост числа различных нетрадиционных течений, в том числе исламских. В результате сегодня основным источником угроз для стабильного развития ислама в стране выступают различные радикальные религиозные объединения и экстремистские группы, которые пытаются навязать казахстанскому обществу чуждые духовные ценности и идеалы, ведущие к росту социальной напряженности и недоверия к мусульманам.
Для нейтрализации этого дестабилизирующего фактора необходимо иметь четкое представление об его исторических истоках и идеологической базе.
Платформа для устойчивого роста
Итак, первым делом поговорим о традиционном для Казахстана течении ислама и о том, чем оно отличается от учений фундаменталистов. Базовой основой религиозного учения для казахов, как, впрочем, и для большинства тюрков, стал суннизм ханафитского мазхаба, в отечественной версии которого учтены и адаптированы древние религиозные культы кочевников Великой степи.
Для справки: суннизм — одно из двух (наряду с шиизмом) основных направлений ислама. «Сунна» в переводе с арабского языка означает «путь». В исламском законодательстве под сунной имеют в виду высказывания и действия Мухаммеда, то есть жизненный путь пророка. Сунниты делают особый акцент на следовании его поступкам и высказываниям.
Существуют четыре основных суннитских мазхаба: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. В настоящее время сунниты составляют около 90% всех мусульман мира. Ханафитский мазхаб, в свою очередь, получил наибольшее распространение среди четырех основных правовых школ в суннитском исламе («мазхаб» — это путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа).
Что не менее важно, исторически суннизм был умеренным идеологическим течением, осуждающим религиозный радикализм и экстремизм. Ханафизм же отличается от других мазхабов Сунны еще большей терпимостью, учитывает обычаи местных народов.
Основатель ханафитского мазхаба Абу Ханифа изучал мусульманское право у самых известных специалистов исламского мира. После обучения он стал преподавать исламские науки, причем выработал свою уникальную методику. Абу Ханифа никогда не читал лекций на какую-то тему, он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом как учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. И не всегда их мнения совпадали. В заключение полемики Абу Ханифа обобщал ее результаты и вместе с учениками приходил к общему решению проблемы. Причем, что характерно, принципиальных разногласий не оставалось. Этот процесс во многом напоминал полемический метод греческого философа — Сократа.
Таким образом, можно говорить о том, что основателем ханафитского мазхаба заложены традиции критического, недогматического восприятия религиозного наследия. В результате страны и народы, придерживающиеся этого мазхаба, смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки. Так, например, свободомыслие, культивируемое ханафизмом, привело к тому, что именно на его почве появились гиганты мировой мысли Аль-Фараби и Авиценна. Причем их вклад в мировую цивилизацию вовсе не носит локально-исламский характер. Об этом хорошо сказал французский философ Александр Койре: «...Именно мусульмане явились учителями и воспитателями латинского Запада...»
В данном контексте традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению страны в сообщество развитых государств.
Монополия на истину
В мусульманском мире есть и другие течения, которые в основном и создают негативный образ ислама. Одно из них — салафизм — религиозное направление, призывающее ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на так называемых «праведных предков», отвергая все позднейшие нововведения в исламе. То есть фактически его идеологической базой стали классический утопизм и необоснованная идеализация прошлого.
По сути, фундаменталисты говорят о том, что в течение многих веков мусульмане всего мира ошибались, что не было в этот период среди них высокообразованных ученых и философов, и отрицают тем самым все великие достижения исламской цивилизации в науке и культуре. Появившиеся в последнее время радикальные секты, претендующие на «очищение» ислама, утверждают, что именно они обладают монополией на истину. Однако на поверку легко выяснить, что это всего лишь попытка исправить общепринятые и веками устоявшиеся мазхабы методом произвольного толкования Священных текстов, следуя сиюминутной ситуационной выгоде.
Радикальные салафиты призывают к халифату, отказу от светскости государства, последовательно борются за создание теократического государства и выступают за введение шариатских законов и судов. Они запрещают женщинам заниматься какой-либо общественной или трудовой деятельностью. В то время как казахские женщины всегда имели очень большую степень свободы самореализации, а их высокий социальный статус хорошо демонстрирует то, как казахи называют свой родной язык — «Ана тілі» («язык матери»).
Отрицают радикальные салафисты и такие исконно казахские традиции, как поминовение усопшего, посещение могил и чтение там Корана, приготовление ритуальных угощений, знание нескольких поколений своих предков, считая все это ересью. Здесь стоит отметить, что призыв радикалов отказаться от практики почитания предков разрушает идеологическую базу казахстанского патриотизма, поскольку одним из базовых его понятий является любовь к «Атамекен» (священной земле предков). Также салафиты выступают против поклонения местам захоронений Яссауи, Арыстан баба, Бекет ата, которые имеют колоссальное значение в духовно-религиозной жизни нашего народа. Кроме этого, радикальные салафиты проявляют крайнюю нетерпимость к последователям других религий. Они полагают, что верующие мусульмане не должны считать «неверующих» (кафиров) своими друзьями, не должны иметь с ними никаких отношений (запрещается даже здороваться). В своей жизненной практике они следуют радикальному принципу: «кто не считает кафира кафиром, тот сам кафир».
Все эти идеологические установки прямо противоречат национальным интересам нашей страны. Салафизм торпедирует базовые духовные ценности и традиции казахского общества и поэтому абсолютно справедливо признается в нашей стране в качестве радикальной и социально опасной идеологии.
Между тем история многих стран и различных религий доказала, что социальный и духовный прогресс общества возможен только посредством инноваций и новых знаний. Консервация, возврат к прошлому рано или поздно оборачиваются застоем, деградацией и, в конечном итоге, — историческим поражением нации. Вряд ли такая религиозная доктрина соответствует стратегическим интересам Казахстана.
К слову, появившееся в XVIII веке религиозно-политическое движение ваххабизма является прямым идейным наследником салафизма.
Современные ваххабиты позиционируют себя в основном в качестве радикальных салафитов — одного из самых агрессивных течений джихадизма.
Другим радикальным направлением салафизма является такфиризм. К числу опасных течений, которые «засветились» на территории Казахстана, также следует отнести «Таблиги Джамаат». Ее показная аполитичность не должна вводить в заблуждение. Это организация, имеющая тесные связи с движением талибан и ваххабитами. К числу деструктивных следует отнести и Хизб ут-Тахрир аль-Ислами — организацию, чья деятельность запрещена в Казахстане с 2005 года. Призыв к созданию исламского халифата является глобальным проектом радикального интернационала и направлен против независимости нашего государства.
Как видим, Казахстан, как и другие страны Центральной Азии, находится под идеологическим прессингом со стороны различных экстремистских религиозных организаций, которые пытаются разрушить духовные опоры казахстанского общества. Зачастую радикальные религиозные течения имеют конкретные «порты прописки» в виде тех или иных стран, которые преследуют свои далеко идущие геополитические цели.
Посему успех Казахстана в сфере межнационального и межконфессионального согласия — не застывшая во времени форма — это ежедневный труд. И в этом контексте актуальным является вопрос о «прививках» от радикализма и фанатизма.
Количество просмотров: 728
